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HINDOUISME

SE DELIVRER DE L'EGO OU REJOINDRE LE SOI

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Les Vedas

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Les Upanishads

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Le Mahâbhârata

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La Bhagavad-Gitâ

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La Râmâyana 

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Textes sacrés (extraits)

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Les Védas

Outre leur invincibilité militaire, la plus grande réalisation des conquérants aryens fut la composition des Vedas (« Livres de la Connaissance »). Ces recueils d'hymnes et d'incantations rituelles, appelées mantras, étaient chantés durant les sacrifices offerts aux dieux aryens. Bien qu'éclipsés plus tard par d'autres enseignements, les Védas ont toujours constitué une dimension centrale de la vie hindoue.

Il y a quatre védas : le premier, le Rig-Véda, fut composé vers 1200 avant J.-C., suivi du Sama-Véda, du Yajur-Véda et enfin de l’Atharva-Véda, sans doute écrit à une date ultérieure. Chaque Véda se compose de deux parties : la Samhitâ, ou récitation des montras, et les Brahmanas, qui contiennent les commentaires.

Les Védas furent écrits à l'intention de différents prêtres : le hotar, qui récitait les mantras du Rig-Véda, l’udgâtar qui chantait les hymnes du Sâma-Veda ; l’adhvaryu, qui conduisait les sacrifices en déclamant les incantations du Yajur- véda ; et les orants brahmanes, qui psalmodiaient l’Atharva-Véda. Les non‑brahmanes ne pouvaient avoir accès aux Védas.

Ce qui rend ces textes remarquables c'est sans doute leur dimension orale. Selon les hindous, non seulement le sens, mais le son des mots est sacré. Les prêtres ont transmis oralement les Védas de génération en génération jusqu'à aujourd'hui. Des noms tels que Trivédî ou Chaturvédî marquent encore chez certains brahmanes contemporains une origine sacerdotale. Les hindous croient que les Védas furent « entendus » (shruti) directement de Brahmâ par les rishi, et que le pouvoir divin réside dans ces mots révélés. Parce qu'ils contiennent les syllabes sacrées desquelles naquirent les dieux et les mortels, les Védas ont précédé l'univers, lui‑même né de la syllabe Om.

En résumé, les Veda sont au nombre de quatre : 

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LE RIG-VÉDA

Le Rig-Veda, qui semble le plus ancien, décrit le panthéon védique et organise les divinités en classes : de l'atmosphère, du ciel, de la terre. Le Rig-Véda (« Sagesse des Versets ») est nettement polythéiste. Il contient 1 028 hymnes dédiés à trente-trois dieux différents, particulièrement à Indra, Agni et Soma. Les 10589 versets du Rig-Véda sont divisés en dix mandalas ou livres, dont les plus importants sont compris entre le deuxième et le septième ; les autres ont sans doute été ajoutés à une date postérieure. La croyance traditionnelle selon laquelle chaque livre fut composé par des voyants, ou rishis, d'une même famille semble s'expliquer par la spécificité de certaines structures stylistiques propres à chacun des ouvrages. Le principal rituel évoqué est celui du sacrifice, préoccupation fondamentale des brahmanes.

 
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LE SÂMA-VÉDA

 

Le Sâma-Véda (" Sagesse des Chants ") est plus connu pour les détours de sa poésie que pour son contenu. A mesure que le sacrifice devenait un rituel complexe, les !onctions dévolues aux prêtres, en nombre toujours croissant, devaient cire redéfinies. Le Sauta‑ Véda est un recueil de sàmans ou chants, tirés principalement des huitième et neuvième livres du Rig‑Véda, et destinés aux prêtres udgâtars qui accomplissaient le sacrifice du coma (voir p. 18). Plutôt que de mantras, il s'agit de psaumes, accompagnés d'instructions précises.

 

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LE YAJUR-VÉDA

Les yajus sont des formules, des invocations ou des sorts psalmodiés par les prêtres czdhvaryez qui procédaient aux rites sacrificiels‑aussi leYajur-Véda est-il appelé « Sagesse du Sacrifice ». Bien que quelques hymnes soient inclus dans ce texte, il traite principalement des aspects pratiques du rite. 11 comporte des invocations aux instruments sacrificiels, lesquels symbolisaient certains aspects du divin.

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L'ATHARVA-VÉDA

L'Atharva-Véda (« Sagesse des prêtres Atharvan ») tire son nom d'une des familles brahmanes qui passent pour avoir composé les Vélos. Ce recueil d'hymnes, comme le Rig-Véda, est dépourvu de toute référence au sacrifice - ce qui plaiderait pour une composition plus tardive. 1l s'agit avant tout d'un ensemble de formules magiques censées apporter la réussite dans toutes les situations.

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Les Upanishads

Les Upanishads sont un ensemble de textes composés principalement entre le VIIème et le Vème siècles avant J.-C.. Constituant la dernière partie des Védas, elles sont appelées Védânta (« Conclusion des Védas »). Par leur contenu comme par leur ton, elles diffèrent toutefois nettement de ces derniers. Ici, le questionnement mystique et philosophique se substitue à l'approche sacrificielle. Les cent-huit Upanishads, fondatrices de l'hindouisme tardif, ont suscité nombre de commentaires.

Vers 500 av. J.-C., la société et la religion indiennes se transforment rapidement. La croissance fulgurante des villes s'accompagne de l'émergence d'une puissante classe de marchands. Les quatre anciennes castes ou varnas (prêtres, guerriers, marchands et serfs) ne semblent plus opérantes. Ascètes, mystiques et renonçants contestent l'autorité des brahmanes et leur mainmise sur la religion. Ils suivent des maîtres tels que Siddhârtha Gautama, le Bouddha et Vardhamâna, qui allait devenir Mahâvîra. Tout cela conduit à une profonde transformation de la vie religieuse indienne.

Plus que tout autre texte, les Upanishads incarnent cette transformation. Au lieu d'invoquer des dieux extérieurs, elles cherchent le dieu intérieur - et mettent l'accent sur la quête de la force sacrée (brahman) qui oeuvre en toute chose. Alors que les sages aryens accédaient au divin par le sacrifice, les nouvelles philosophies perçoivent le reflet du brahman dans l’âtman, l’âme. L’union avec le divin n’est plus le fruit d’un rituel extérieur, mais celui d'une transformation intérieure.

Le cérémonial afférent au culte, si important dans la religion védique et impliquant le sacrifice de nombreux animaux, n'est pas seulement évité, mais violemment rejeté.

Dès 700 av. J-C., les sages indiens chantent néti néti (ni ceci, ni cela), refusant d'admettre la réalité ultime d'un monde extérieur perçu comme une illusion, et cherchant au contraire l'étincelle éternelle du brahman dans l'âme de tous les êtres. L'objectif principal des Upanishads n'est autre que la délivrance (moksha) du cycle des réincarnations. Pareille délivrance doit être obtenue par la méditation, le yoga et les pratiques ascétiques, afin d'unir l'âtman et le brahman

En résumé :

Les Upanishad commentent les Vcda. Leur étude est plutôt le fait des prêtres, les Brâhmanes,, elle a donné naissance à plusieurs courants religieux que les Occidentaux ont appelés hindouisme, ou religion des hindous. Celle-ci ne garde de l'époque védique que des noms de divinités, des concepts philosophiques des règles de vie et un code moral, les Lois de Manu, qui a régi pendant deux millénaires la société indienne.  

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Le Mahâbhârata

Le Mahâhhârata, longue épopée en 200 000 vers, raconte les luttes qui opposèrent les tribus installées le long du cours moyen du Gange.  

Le Mahâbhârata  (« Grande épopée de la dynastie des Bhârata ») était à l'origine intitulé Jaya (« Victoire ») . Comportant plus de cent mille strophes, soit plus de trois fois le volume de la Bible, il s'agit peut‑être du plus long poème jamais composé. Probablement commencé vers le IVème siècle avant notre ère, il ne fut achevé qu'à la fin de la dynastie Gupta, au IVème siècle après J.‑C. Une grande partie du récit remonte toutefois à la période védique, puisque Indra, le dieu du soleil, est mentionné plusieurs fois dans les passages les plus anciens du texte.

Entremêlé avec la narration, on trouve dans le Mahâbhârata toutes sortes de légendes, de considérations métaphysiques, de règles morales et légales.

L’exemple le plus caractéristique de cette interprétation du récit et de la symbolique religieuse est certainement le rôle attribué à Krishna . Il apparaît dans l'épopée, comme un allié des Pandavas. Combattant à leurs côtés, il ressemble plus à un guerrier surnaturel qu'à un dieu, mais il grandit en stature jusqu'à devenir finalement l'instructeur divin de l'humanité.

Selon la légende, le Mahâbhârata fut entièrement dicté par Vyâsa à Ganèsha, le dieu à tête d'éléphant, qui y mit toutefois une condition : il n'accepta d'écrire que si le récit lui était révélé d'une seule traite, sans la moindre pause. Et, quelle que fût la vitesse de Vyâsa, Ganèsha garda le rythme. À un moment, il dut même briser une de ses défenses pour remplacer son stylet endommagé, afin de ne pas interrompre le flux des mots sacrés. Les passages spéculatifs étaient, semble‑t‑il, autant de tentatives pour ralentir Ganesha, le forçant à s'interroger chaque fois que le sens devenait énigmatique

L'intrigue centrale du Mahâbhârata concerne deux dynasties rivales, les Pandavas et les Kauravas, mais cousines, puisqu'elles descendent des deux fils de Vyâsa : Dhritarashtra et Pandu. Bien que Dhritarashtra, aveugle, soit l'aîné, c'est le pieux Pandu qui devient roi. Ce dernier a cinq fils : Yudhishthira, le juste; Bhima, le féroce ; Arjuna le guerrier et les jumeaux Nakula et Sahadéva. Dhritarashtra, lui, a cent fils, dont le plus vieux est le rusé Duryodhana.

Lorsque Pandu meurt, Dhritarashtra son frère, prend les fils des Pandavas dans son propre palais. Puis, il partage le royaume entre Yudhishthira et Duryodhana. Ce dernier ne peut supporter qu'une partie des terres revienne aux Pandavas, dont il est jaloux. Par ruse, les Pandavas sont forcés à l'exil, et doivent attendre treize ans avant de pouvoir reprendre leur royaume. S’ensuit une terrible guerre, conduisant à la destruction complète des deux familles, excepté un survivant qui sauvera la dynastie. Cette guerre forme la toile de fond de la Bhagavad-Gîta.

 

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VYASA

L'auteur légendaire du Mahâbhârata, le sage Vyâsa (dont le nom en sanskrit signifie « compilateur »), se glorifiait ainsi: « Tout ce qui n'est pas [dans ce livre] n'existe nulle part. » Vyâsa était le fils de l'ascète Parasara et de la princesse Satyavatî. Appelé l'« Homère de l'Orient, il composa, dit‑on, outre le Mahâbhârata, les dix‑huit Purânas, et rassembla également les quatre Védas . Il était également prêtre et instructeur.

Sous ce nom se cachent sans doute les nombreux brahmanes qui ont travaillé sur le texte à travers les siècles. Vyâsa joue toutefois un rôle central dans le récit. Père de quelques personnages de l'épopée, il intervient souvent au cours de la narration pour guider ou consoler les protagonistes.

 

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La Bhagavad-Gitâ

La Bhagavad-Gîtâ, incluse dans le Mahâbhârata, enseigne la juste conduite. C'est le coeur de l'hindouisme.  

Bien qu'elle ne soit pas à proprement parler un shruta (un texte révélé comme les Védas), la Bhagavad-Gîtâ est l'un des textes religieux indiens les plus populaires. Il s'agit d'un court épisode du Mahâbhârata, comportant sept cents versets répartis en dix-huit chapitres et écrits sous une forme semidialoguée.

Le livre s'ouvre sur le combat de deux immenses armées, composées de milliers de guerriers surnaturels démons, dieux et géants - sur le « champ du dharma ». Ce sont les armées des Pandavas et des Kauravas, cousins mais rivaux pour le trône. Le plus glorieux de ces guerriers est Arjuna, qui passe pour invincible. Son aurige est Krishna, Seigneur de l'Univers.

Ce jour-là, alors que les trompes résonnent pour l'assaut final, Arjuna, saisi par le doute, s'interroge

Maîtres, pères et fils nous font face sur le champ de bataille... Je ne puis tuer ceux-là, dussé-je mourir à mon tour. Pas même pour gagner le royaume des trois mondes... Quel bonheur peut trouver celui qui tue ses propres parents ?... Je ne me battrai pas. » Krishna sourit et lui révèle les versets qui forment la Bhagavad-Gîtâ.

Il en appelle d'abord à l'honneur d'Arjuna, à son devoir en tant que kshatriya (guerrier). « Il n'est de plus grand bien pour un guerrier que de se battre dans une guerre juste », poursuit-il, ajoutant que tout chagrin est inutile devant l'inévitable. « Arjuna, reprend-il, tu souffres parce que tu crois être l'auteur de tes actes. Mais c'est Dieu qui en est l'auteur. Tu n'es qu'un instrument entre ses mains. » Mais Àrjuna doute encore. «Comment puis-je tuer mes propres parents ? » demande-t-il, découragé, son grand arc abandonné sur ses genoux. Krishna répond par l'un des passages les plus célèbres de la Bhagava-Gîtâ. « La mort n'est pas la fin... L'éternel en l'homme ne peut tuer; l'éternel en l'homme ne peut mourir. L'âme de l'homme ne meurt ni ne naît. Les armes ne peuvent la blesser, le feu ne peut la brûler... Crois-tu pouvoir détruire l'âme ? »

Krishna, ayant défini l'âtman (l’âme) en chacun, offre une voie nouvelle : la discipline de l'action, le karma‑yoga. Opposé aux voies jaïn et bouddhiste de l'ascétisme et du renoncement, c'est un yoga de l'action positive, un chemin vers le brahman (divin) que chacun peut suivre, fût-ce dans les affaires du monde. Selon Krishna, ce ne sont pas les actes en eux-mêmes qui enchaînent les êtres à la roue des réincarnations, mais bien les intentions égoïstes qui les fondent. Le contraire de l'action égoïste n'est pas l'inaction, mais l'action sans but ni profit.

Dans la Bhagavad-Gîtâ, l'action n'est plus la seule cause du karma. Le yoga qu'enseigne Krishna propose une voie d'éveil fondée sur l'abandon du désir. Un esprit éveillé, dit-il, est indifférent « au plaisir et à la douleur, au gain et à la perte ». « Prépare‑toi au combat, ordonne-t-il à Arjuna. Quoi que tu fasses, fais-le en mon honneur. » Dès lors, Arjuna put retourner au combat, ayant compris qu'il pourrait s'impliquer dans le monde sans s'attacher à ses propres actions.

Une telle spiritualité, aisément compréhensible et assimilable par des fidèles de toutes conditions sociales, connut en Inde un grand succès. La Bhagavad-Gîtâ fut commentée par d'innombrables maîtres spirituels, depuis Shankara jusqu'à Srî Aurobindo.

 

 

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LES TROIS VOIES

La discipline de l'action (karma-yoga), que Krishna enseigne à Arjuna avant la bataille, n'est pas la seule voie reconnue par la Bhagavad-Gîtâ, bien qu'elle soit la plus populaire chez ceux qui doivent vivre et lutter au sein du monde. Gandhi en fut l'un des plus fervents adeptes au XXèmè siècle. Les deux autres voies sont celles de la connaissance (jnâna-yoga) et de la dévotion (bhakti-yoga). Dans cette dernière, l'être aime Dieu humblement, espérant moins la délivrance qu'une vision extatique. En écho à cette adoration, Dieu étend sa faveur sur ses fidèles, et les rend capables de transcender leurs limites terrestres. Ces trois voies partagent la même croyance en un Dieu présent dans chaque aspect de la vie.

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Le Râmâyana

Le Râmâyana, poème en 40 000 vers, refléterait la conquête du sud de l'Inde. Le héros, Rama, est une incarnation du dieu Vishnou :

Le Râmâyana, l'une des plus grandes épopées sanscrites, a contribué à la naissance d'une religion plus dévotionnelle. Illustrant l'éthique des kshatriyas (guerriers) plutôt que le ritualisme brahmanique, il demeure aujourd'hui une source d'enseignement populaire, à travers lectures publiques et pièces de théâtre. Il est même reconnu par les bouddhistes et les jaïns, et demeure l'un des textes traditionnels les plus respectés au monde.

Le coeur de l'épopée, conte profane récité à l'origine par des bardes dans les cours royales, date du IVème, siècle avant notre ère. L'action principale concerne le prince Râma, qui doit délivrer, après de multiples tribulations, son épouse Sitâ, enlevée par des tribus de la forêt, symbolisées par le démon Râvana. Au fur et à mesure des siècles, les éléments religieux du conte furent affinés, de sorte que Râma, son héros, se métamorphosa en une divinité guerrière, la septième incarnation du dieu Vishnou.

Les liens du Râmâyana avec la religion védique restent toutefois puissants. Ses strophes - au nombre de 24 000 ! - honorent les prêtres, et le sacrifice du cheval tient une part importante dans le récit. Comme les Védas et le Mahâbhârata , le Râmâyana est un récit révélé par voie divine. Le poète Vâlmikî, son créateur mythique, joue un rôle actif dans le texte. Selon la légende, il se retira dans une forêt où, durant mille ans de méditation, son corps fut recouvert par une fourmilière - d'où son nom, qui signifie " fils de la fourmilière".

Le récit du Râmâyana montre clairement l'influence d'éléments védiques essentiels. Râma y est associé au glorieux roi solaire Indra. Tout comme ce dernier - et au contraire d'Arjuna, le héros indécis du Mahâbhârata,- il n'hésite jamais à prendre son arc et trace clairement la frontière entre le bien et le mal.

 

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RAMA ET SITA

Dans le Râmâyana, les actes de Râma sont gouvernés par le dharma, la loi irréfutable qui fonde l'ordre cosmique et social. Bien que le Râmâyana soit un conte guerrier, il exalte aussi des principes éthiques, destinés à guider l'homme dans les affaires du monde.

Râma est une figure idéalisée, roi, guerrier et mari parfait. Fils aîné du bon roi Dasharata, il prend Sîtâ - symbole de la pureté - pour femme. Mais à la veille de son couronnement, il se voit refusé le trône par son père, et exilé pendant quatorze années. Rama agit toujours selon l'honneur ; en accord avec le dharma, il obéit à son père, qui finira par mourir de chagrin. Il s'enfonce dans la jungle avec Sîtâ, remplissant son devoir en protégeant les ermites contre les démons. Le plus grand d'entre eux, Râvana, enlève Sîtâ et l'emporte à Shrî Lankâ. Râma la recherche des années durant. Le récit culmine avec la délivrance finale de Sïtâ, quand Rama et son allié singe Hanuman détruisent la capitale du royaume démoniaque. Bien que les amants soient réunis, Râma, qui fait passer le dharma avant son propre intérêt, bannit Sîtâ. En effet, quoique celle-ci soit restée pure, elle a été déshonorée par la compagnie de Râvana. Loyale envers son époux, Sîtâ prie la terre de l'engloutir. Râma reste seul avec sa douleur avant de se sacrifier lui aussi.

Extraits de L'inde Eternelle de Richard Waterstone, Coll. Sagesses du Monde, Taschen, 2001

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